Considerações gerais:
RESUMO SOBRE ODUS:
Mérìndilogún – O Jogo de 16 Búzios.
No Brasil foi introduzido o jogo de divinação feito com 16 Búzios (kawrís), sistema trazido e aperfeiçoado na África por Bamgbose Obitikú (Rodolfo Martins de Andrade) para as iyás do Ilê Axé Iyá Nassô Oká, mais conhecido por Casa Branca do Engenho Velho, por volta de 1830.
Sistema que se espalhou por todo candomblé brasileiro, pela sua simplicidade e independência de Babalawos, o “Mérìndilogún – jogo de 16 Búzios” com mais de 70 caminhos e desdobramentos. Abaixo relacionei a minha visão desse sistema, uma leitura basica sem predizer nada, apenas uma síntese e com profundo respeito a Orunmilá, peço agô.
16 Búzios e 16 odús principais, são eles:
1-Òkàràn Méjì – 1 aberto e 15 fechados
-este é odú principal de Exú, podem aparecer Egun, Oyá. Este caminho representa a magia boa e ruim.
-(ówe)provérbio: “A imprudência é o venemo da continuidade”.
Éjì Oko Méjì – 2 abertos e 14 fechados
-neste odú falam principalmente Oxalufon, Ibeji, Irôko e Ajê Salugá. Representa a sabedoria, a conciência e a clarevidência.
-(ówe)provérbio: “Deus não impôe aos ignorantes a obrigação de aprender, sem antes ter exigido dos sábios, o juramento de ensinar”.
Étà Ògúndá Méjì – 3 abertos e 13 fechados
-este é o odú principal de Ogun e nele podem aparecer Omolú, Yemanjá e Oyá. Representa o esperma, o poder e a certeza.
-(ówe) provérbio: “O assassino culposo e o ladrão nato, não são homens de guerra”.
Ìròsún Méjì – 4 abertos e 12 fechados
-neste odú falam Oyá, Egun, Yemanjá e Oxóssi. Representa a cavidade, o abandono e a renúncia.
-(ówe) provérbio: “A terra-mãe, se penteia com a enxada”.
Òsé Méjì – 5 abertos e 11 fechados
-neste caminho falam Omolú, Oxun, Yamí, podem aparecer Oyá, Xangô e Exú. Representa a dor, o pesar, a espiritualidade e o sofrimnento
-(ówe) provérbio: “cabeça dura não quebra miséria, mesmo quando o ancião se curva, ainda assim, está de pé”.
Òbàrà Méjì – 6 abertos e 10 fechados
-neste caminho falam Xangô, Oxóssi, Logun, Ori e Oxun pode aparecer. Representa a nobreza e vaidade (+), inveja e roubo (-).
-(ówe) provérbio: “Rei morto, Rei coroado”.
Òdí Méjì – 7 abertos e 9 fechados
-neste caminho falam Oxun, Omolú, Exú, podem aparecer Ogun, Obá e Ajêxelugá. Representa: o avesso, o buraco e a derrota
-(ówe) provérbio: “A Equidade e a harmonia são as medidas da vida”.
Èjì Onílè Méjì – 8 abertos e 8 fechados
-este é o caminho principal de Osogiyan, podem aparecer Iroko, Ogunjá, Modé, Iyagunté, Jibí e Arauwé. Representa a mutação constante, vida e morte.
-(ówe)provérbio: “Em cima e embaixo, dentro ou fora da natureza, nada se cria, nada sofre perda, tudo se muda”.
Òsá Méjì – 9 abertos e 7 fechados
-Neste caminho falam Yemanjá, Oyá, Orí e podem aparecer babá Ajalá e babá Egun. Representa a renovação, a inteligência e a gestação
-(ówe) provérbio: “Orí é o primeiro a nascer e o último a morrer”.
Òfún Méjì – 10 abertos e 6 fechados
-Principal Odú de Oxalufon, podem aparecer Oxun, Orunmilá e Oduduwá, os funfun em geral. Representa o ciclo sem fim, o nascimento, o mundo.
-(ówe) provérbio: ” A Longevidade é o caminho”
Òwónrín Méjì – 11 abertos e 5 fechados
-neste caminho falam Oyá, Exú, Ogun. Representa as mudanças repentinas sobre qualquer ponto de vista, começo e fim.
-(ówe)provérbio: “Ele é a rota que faz o errado virar o certo e vice-versa”.
Èjìlá Sebòra Méjì – 12 abertos e 4 fechados
-odú principal de Xangô e podem aparecer Oba, Axabó, Airá, Yamassê, Irôko. Representa a união, ação e justiça.
-(ówe)provérbio: ” O escudo representa a águia solar”
Èjì Ológbon Méjì – 13 abertos e 3 fechados
-neste caminho falam Nanã, Ikú, Omolú e Egun. Representa a Àísí- a morte como parte da vida, o pó.
-(ówe)provérbio: “Tão logo nasce, caminha para morte”.
Ìká Méjì – 14 abertos e 2 fechados
-Neste caminho falam Oxumarê, Osanyin, Ewá e podem aparecer, Omolú e Logun Edé. Representa a renovação, a beleza, o amor.
-(ówe) provérbio: “Terra e céu em comunicação”.
Obèogúndá Méjì – 15 abertos e 1 fechado
-Neste caminho fala Obà e pode aparecer Ewá, Ogun. Representa apaga, a justiça com retidão.
-(ówe)provérbio:” A Terra é minha mãe, para seu ventre voltarei”.
Àláàfiá Méjì – 16 abertos
-Neste caminho fala Orunmilá e todos os Orixás podem aparecer.Representa a vocação,a coerência, a integração: reconhecimeto, saúde e paz.
-(ówe)provérbio: ” Pecado é o que sai da boca, não o que entra”.
Òpìrá – 16 fechados
-Não é um odú e sim uma caída negativa, não há mensagem alguma, simplesmente o jôgo está fechado, o olhador não poderá mais jogar neste dia, prenúncio fatídico, fatal.
*O Búzio é uma concha marinha composta de duas faces: dianteira e traseira. A face dianteira contém uma fenda dentada de cima a baixo, aqual podemos chamar de “boca”, Segundo a totalidade dos babalawos, é a parte falante do jogo.
A face trazeira, originalmente fechada, é aberta para proporcionar o equilíbrio e a queda do búzio em duas posições, aberto e fechado, com idênticas probabilidades.
De acordo com os mitos, a adivinhação pelos búzios foi introduzida pelo Orixá Oxun e suas filhas são Iyas Petebí por natureza. Os búzios também são chamados de kaurís e já valeram como dinheiro no segundo milênio antes de Cristo.
O Jogo do Ìbò: é uma forma de prestar assessoramento ao Jogo de Búzios, tem a finalidade de decidir ou revelar o ebó, obrigações, decisões, o odú e a qualidade de Orixá. O Ìbò promove uma participação mais direta entre o consulente e o jogo. As perguntas são feitas à Orunmilá sem a interferência de Exú.
A palavra Ìbò significa aquilo que está encoberto, oculto, e vem do verbo bò, cobrir, em razão de ato de a pessoa ter, em suas mãos fechadas, dois elementos para responder as perguntas feitas. O Ìbò utiliza-se de uma fava ou búzio ou otás de formatos diferentes que um deles significa SIM e o outro NÃO, para pergunta feita.
Há também o Jogo feito com o Obí e Orobô e o de Exú com 4 búzios que auxiliam na confirmação das jogadas.
Só podem jogar búzios, o Egbomi que tem sua Cuia, Oyê ou Deká, o cargo de Babalorixá/Iyalorixá ou Ojú Oluwò, conferidos pelo seu axé e ratificados por Orunmilá.
Oxeturá ou Òsétùwá, acompanha todas as divindades, é formado pela combinação de Otùwá e Òsé, um odú menor, 17ª e mensageiro dos Odús, muito ligado a Exú; Òdòsú é o vigia do jogo, que observa à parte, mais que não participa diretamente no jogo, mas que pode ajudar numa indecisão.
SOBRE ODU, SOBRE ARA, OJIJI, EMI, IPONRI
O QUE OU QUEM SÃO OS ODUS. NÃO PODEM SER DESTINOS...
O QUE OU QUEM ELES SERIAM?
ODU NÃO É DESTINO. PODE SER VISTO ATÉ COMO UM BALIZAMENTO DO NOSSO DESTINO COM TENDÊNCIAS QUE O NOSSO LIVRE ARBÍTRIO DECIDE SE DEVEMOS SEGUIR OU NÃO. MAS NÃO É UM INDIVÍDUO, UM PERSONAGEM COMO UM ORIXÁ, UM EGUN, EXU, ETC.
SERIA O QUE ENTÃO?
É UMA ABSTRAÇÃO MUITO COMPLEXA. QUANDO É SEU ODU PESSOAL EXERCE INFLUÊNCIA SOBRE VOCÊ E DETERMINAM COMPORTAMENTOS, ORIXÁS, INTERDIÇÕES, ETC. QUANDO É O ODU SURGIDO NUMA CONSULTA, É OCASIONAL, TEMPORÁRIO. UM CAMINHO QUE ESU OU ORUNMILÁ NOS INDICA PARA SER SEGUIDO E ATRAVÉS DO QUAL IREMOS ENCONTRAR A SOLUÇÃO DO PROBLEMA QUE AFLIGE AO CONSULENTE NAQUELE MOMENTO.
POR EXEMPLO... SE MEU ODU PESSOAL FOR OKARAN, MEU OLORI É UM DOS ORIXÁS QUE FALAM NESTE ODU.
IMPORTANTE: SOMENTE UM SACERDOTE DE IFÁ DEVIDAMENTE SACRALIZADO, UM BABALAWO, PODE, ATRAVÉS DE RITUAIS E DE UM ORÁCULO ESPECÍFICO DOS BABALAWOS, DETERMINAR ESSE ODÚ DE NASCIMENTO.
CONTAS, DATAS DE NASCIMENTO, BÚZIOS, OU OUTRO MEIO NÃO ACESSA ESSE ODÚ.
ENTÃO PODEMOS COMPREENDER OS ODUS COMO POTÊNCIAS CELESTES, 256 DIFERENTES CAMINHOS QUE NOSSO IPORI ESCOLHE ANTES DE NASCER, NO MESMO INSTANTE EM QUE ESCOLHE O SEU ORI. SERIA, MAL COMPARANDO, QUANDO SE TRATA DO ODU PESSOAL, COMO UM SIGNO DO ZODÍACO.
VOCÊ JÁ VIU ALGUÉM ASSENTAR, DESPACHAR, ALIMENTAR OU AGRADAR O SIGNO DE LIBRA, AQUÁRIO, LEÃO, OU OUTRO QUALQUER?
MAS OS SIGNOS DO ZODÍACO TAMBÉM DETERMINAM PARTICULARIDADES, TENDÊNCIAS, COMPORTAMENTO, ETC. DAS PESSOAS QUE NASCEM SOB SUAS ÉGIDES.
IPORI, ARA, EMI, OJIJI:
IPORI:
O IPORI É O ESPÍRITO OU PARTÍCULA DESPRENDIDA DE OLODUMARE QUE HABITA EM CADA SER HUMANO. É A NOSSA ESSÊNCIA DIVINA E O QUE NOS FAZ IMAGEM E SEMELHANÇA DO CRIADOR. ANTES DE NASCER, CADA IPORI VAI DIANTE DE BABA AJALÁ E ESCOLHE ODU E ORI. DEPOIS RECEBE A PERMISSÃO PARA NASCER ATRAVÉS DO OFURUFÚ (SOPRO DE VIDA DADO POR OBATALÁ). ESTE SOPRO DE VIDA É UM PROTÓTIPO DO NOSSO CORPO MATERIAL (QUE JUANA ELBEIN CHAMA DE DOUBLE).
O SER NASCE E RECEBE UM CORPO MATERIAL (ARÁ) E COM ELE, UM CORPO ASTRAL OU SOMBRA QUE É FORNECIDO PELA TERRA. SOMENTE IPORI OU IPÓNRIN, É IMORTAL PORQUE, SENDO DEUS, NÃO PODE MORRER. É ELE QUE REENCARNA DEPOIS QUE TODOS OS OUTROS MORREM. E VOLTA A REENCARNAR TANTAS VEZES QUANTAS SEJAM NECESSÁRIAS PARA QUE ATINJA O ESTADO EVOLUTIVO IDEAL QUE O PERMITA RETORNA À SUA ESSÊNCIA PRIMEVA: O TODO!
O ARÁ MORRE, O EMI MORRE E O OJIJI TAMBÉM MORRE.
O CÍRCULO EVOLUTIVO É DIVIDIDO EM 16 PARTES CORRESPONDENTES AOS 4 PONTOS CARDEAIS, OS 4 COLATERAIS E OS 8 SUBCOLATERIAS. CADA UM DELES É REGIDO POR UM ODU MEJI. E CADA ORIENTAÇÃO DESTA CORRESPONDE A UM ASPECTO DA VIDA DO SER HUMANO DESDE O SEU NASCIMENTO, PASSANDO PELA MORTE, ENTRANDO NA VIDA ESPIRITUAL ATÉ O SEU RENASCIMENTO EM OUTRO CORPO PARA DAR INÍCIO A UMA NOVA ETAPA.
OS EGUNS MORREM QUANDO O OJIJI É REABSORVIDO PELA TERRA, POIS ELE PERTENCE A ELA. ATÉ MESMO OS BABA EGUNS, ANCESTRAIS DIVINIZADOS TÊM UM TEMPO PARA PERMANECEREM ENTRE NÓS! QUANTO TEMPO, NÃO SEI NEM NINGUÉM SABE.
• IPORI É DEUS, UMA PARTÍCULA DELE QUE HABITA EM CADA UM DE NÓS. ISSO NINGUÉM SEGURA. ALGUÉM PODE SEGURAR DEUS OU IMPEDIR A EVOLUÇÃO DE UM ESPÍRITO. OS OCULTISTAS O CHAMAM DE MÔNADA!
IPORI = PARTÍCULA DIVINA, ESSÊNCIA. O DEUS INDIVIDUAL QUE HABITA EM CADA SER HUMANO. SÓ ESTE É IMORTAL. PARA O AFRICANO É O NOSSO ANCESTRE PRIMORDIAL, AQUILO QUE FOMOS EM OUTRAS ENCARNAÇÕES.
• ARÁ = CORPO FÍSICO TOTALMENTE MATERIAL.
• EMI = SOPRO DE VIDA, ALMA (DO LATIM ANIMA - ÂNIMO)
• OJIJI = CORPO TELÚRICO, FANTASMA. SOMBRA, ASSOMBRAÇÃO. É AQUILO QUE NÓS VEMOS DEPOIS QUE A PESSOA MORRE E QUE PODE SER VISTO TAMBÉM ENQUANTO ESTÁ VIVA. OJIJI (EGUN) É TERRA-A-TERRA. PRESO AOS COSTUMES DA PESSOA A QUEM PERTENCEU EM VIDA. COMEM O QUE A PESSOA GOSTAVA, SÃO CACHACEIROS E VICIADOS SE SEU DONO ERA, SÃO PERVERSOS OU BONDOSOS DE ACORDO COM O CARÁTER DO SER HUMANO AO QUAL PERTENCIA, OU MELHOR, DO QUAL FAZIA PARTE.
O BABA EGUN É O OJIJI! ESTE É O EGUN. COMO A MATÉRIA QUE COMPÕE O ARÁ PERTENCE À TERRA (DO PÓ VIESTE, AO PÓ RETORNARÁS). ELA CRIA O OJIJI QUE FUNCIONA COMO UMA ESPÉCIE DE GUARDIÃO DO ARÁ. ELE TERÁ QUE DAR CONTAS À TERRA DA MATÉRIA QUE O COMPÕE. É EXATAMENTE IGUAL AO CORPO FÍSICO, TEM OS MESMOS HÁBITOS, INCLUSIVE ALIMENTARES E SÓ SABE O QUE O CARA APRENDEU EM VIDA. OU POR QUE SERÁ QUE NO AXEXE SE SERVE A COMIDA QUE O EGUN MAIS GOSTAVA? É PORQUE O EGUN IRÁ PARTICIPAR DO BANQUETE, SENDO QUE ELE SE ALIMENTA DOS FLUIDOS DOS ALIMENTOS E NÃO DO ALIMENTO EM SI.
ODÙ NÃO É CAMINHO NEM DESTINO, NEM BOM NEM MAL!
ODÙ = ALGO AMPLO, GRANDE DE TAMANHO SUPERIOR A ALGO JÁ EXISTENTE (DEFINIÇÃO DA PALAVRA ODÙ PELOS YORÙBÁ)
ÓNÀ = CAMINHOS.
ÌPÍN = DESTINO.
ODÙ SEMPRE TRÁS CONSIGO ASPECTOS POSITIVOS E NEGATIVOS, NÃO É O ODÙ QUE INFLUÊNCIA A VIDA DA PESSOA, OU SEJA, NÃO É O ODÙ QUE CAUSA PROBLEMAS PARA ALGUÉM E SIM A PESSOA QUE ATRAIU AQUELES PROBLEMAS, QUE SÃO APONTADOS AO SACERDOTE POR AQUELE DETERMINADO ODÙ, ONDE ATRAVÉS DA PRESCRIÇÃO DO EBO ETÚTÙ (CULTO DE APAZIGUAMENTO), SE TEM COMO OBJETIVO SOLUCIONAR AQUELE PROBLEMA. ODÙ NÃO SE DESPACHA NEM NADA DISSO!!!
Uma pessoa pode ter um bom caminho e um bom destino, mas isso não impede que ela tenha problemas (mesmo que já morreu tem, que dirá os vivos). Portanto, Ifá apresenta o problema que está dentro daquele determinado odù e respectivamente a solução.
NÃO EXISTE EBÓ ODÙ, ebó é feito e direcionado para alguma energia (ajógun ou òrìsà), o odù apenas apresenta qual energia é mais indicada direcionar aquele ebo para solucionar aquele determinado problema.
Não existe odù rere nem odù buruku (odù bom ou ruim).
O Odù pode estar em IRE (TRAZENDO MUITO MAIS SORTE)
Ou em IBI (trazendo muito mais negatividade).
De fato é a conduta da pessoa (Ìwà) que atrai os acontecimentos para a própria vida, logo, concluímos então que odù não tem nada haver com isso.
Se ÉJÌ OGBÈ se mostra num jogo, ele não está influenciando aquela pessoa, ele apenas está apresentando ao sacerdote o problema e a solução.
Não existe uma receita para fazer, não se tem uma lista de coisas para que esse Odù seja revelado,tudo depende da pessoa. Cada pessoa possui um destino próprio, assim como o Etutu/(Ebó) que se define no jogo.
O QUE OU QUEM SÃO OS ODUS. NÃO PODEM SER DESTINOS...
O QUE OU QUEM ELES SERIAM?
ODU NÃO É DESTINO. PODE SER VISTO ATÉ COMO UM BALIZAMENTO DO NOSSO DESTINO COM TENDÊNCIAS QUE O NOSSO LIVRE ARBÍTRIO DECIDE SE DEVEMOS SEGUIR OU NÃO. MAS NÃO É UM INDIVÍDUO, UM PERSONAGEM COMO UM ORIXÁ, UM EGUN, EXU, ETC.
SERIA O QUE ENTÃO?
É UMA ABSTRAÇÃO MUITO COMPLEXA. QUANDO É SEU ODU PESSOAL EXERCE INFLUÊNCIA SOBRE VOCÊ E DETERMINAM COMPORTAMENTOS, ORIXÁS, INTERDIÇÕES, ETC. QUANDO É O ODU SURGIDO NUMA CONSULTA, É OCASIONAL, TEMPORÁRIO. UM CAMINHO QUE ESU OU ORUNMILÁ NOS INDICA PARA SER SEGUIDO E ATRAVÉS DO QUAL IREMOS ENCONTRAR A SOLUÇÃO DO PROBLEMA QUE AFLIGE AO CONSULENTE NAQUELE MOMENTO.
POR EXEMPLO... SE MEU ODU PESSOAL FOR OKARAN, MEU OLORI É UM DOS ORIXÁS QUE FALAM NESTE ODU.
IMPORTANTE: SOMENTE UM SACERDOTE DE IFÁ DEVIDAMENTE SACRALIZADO, UM BABALAWO, PODE, ATRAVÉS DE RITUAIS E DE UM ORÁCULO ESPECÍFICO DOS BABALAWOS, DETERMINAR ESSE ODÚ DE NASCIMENTO.
CONTAS, DATAS DE NASCIMENTO, BÚZIOS, OU OUTRO MEIO NÃO ACESSA ESSE ODÚ.
ENTÃO PODEMOS COMPREENDER OS ODUS COMO POTÊNCIAS CELESTES, 256 DIFERENTES CAMINHOS QUE NOSSO IPORI ESCOLHE ANTES DE NASCER, NO MESMO INSTANTE EM QUE ESCOLHE O SEU ORI. SERIA, MAL COMPARANDO, QUANDO SE TRATA DO ODU PESSOAL, COMO UM SIGNO DO ZODÍACO.
VOCÊ JÁ VIU ALGUÉM ASSENTAR, DESPACHAR, ALIMENTAR OU AGRADAR O SIGNO DE LIBRA, AQUÁRIO, LEÃO, OU OUTRO QUALQUER?
MAS OS SIGNOS DO ZODÍACO TAMBÉM DETERMINAM PARTICULARIDADES, TENDÊNCIAS, COMPORTAMENTO, ETC. DAS PESSOAS QUE NASCEM SOB SUAS ÉGIDES.
IPORI, ARA, EMI, OJIJI:
IPORI:
O IPORI É O ESPÍRITO OU PARTÍCULA DESPRENDIDA DE OLODUMARE QUE HABITA EM CADA SER HUMANO. É A NOSSA ESSÊNCIA DIVINA E O QUE NOS FAZ IMAGEM E SEMELHANÇA DO CRIADOR. ANTES DE NASCER, CADA IPORI VAI DIANTE DE BABA AJALÁ E ESCOLHE ODU E ORI. DEPOIS RECEBE A PERMISSÃO PARA NASCER ATRAVÉS DO OFURUFÚ (SOPRO DE VIDA DADO POR OBATALÁ). ESTE SOPRO DE VIDA É UM PROTÓTIPO DO NOSSO CORPO MATERIAL (QUE JUANA ELBEIN CHAMA DE DOUBLE).
O SER NASCE E RECEBE UM CORPO MATERIAL (ARÁ) E COM ELE, UM CORPO ASTRAL OU SOMBRA QUE É FORNECIDO PELA TERRA. SOMENTE IPORI OU IPÓNRIN, É IMORTAL PORQUE, SENDO DEUS, NÃO PODE MORRER. É ELE QUE REENCARNA DEPOIS QUE TODOS OS OUTROS MORREM. E VOLTA A REENCARNAR TANTAS VEZES QUANTAS SEJAM NECESSÁRIAS PARA QUE ATINJA O ESTADO EVOLUTIVO IDEAL QUE O PERMITA RETORNA À SUA ESSÊNCIA PRIMEVA: O TODO!
O ARÁ MORRE, O EMI MORRE E O OJIJI TAMBÉM MORRE.
O CÍRCULO EVOLUTIVO É DIVIDIDO EM 16 PARTES CORRESPONDENTES AOS 4 PONTOS CARDEAIS, OS 4 COLATERAIS E OS 8 SUBCOLATERIAS. CADA UM DELES É REGIDO POR UM ODU MEJI. E CADA ORIENTAÇÃO DESTA CORRESPONDE A UM ASPECTO DA VIDA DO SER HUMANO DESDE O SEU NASCIMENTO, PASSANDO PELA MORTE, ENTRANDO NA VIDA ESPIRITUAL ATÉ O SEU RENASCIMENTO EM OUTRO CORPO PARA DAR INÍCIO A UMA NOVA ETAPA.
OS EGUNS MORREM QUANDO O OJIJI É REABSORVIDO PELA TERRA, POIS ELE PERTENCE A ELA. ATÉ MESMO OS BABA EGUNS, ANCESTRAIS DIVINIZADOS TÊM UM TEMPO PARA PERMANECEREM ENTRE NÓS! QUANTO TEMPO, NÃO SEI NEM NINGUÉM SABE.
• IPORI É DEUS, UMA PARTÍCULA DELE QUE HABITA EM CADA UM DE NÓS. ISSO NINGUÉM SEGURA. ALGUÉM PODE SEGURAR DEUS OU IMPEDIR A EVOLUÇÃO DE UM ESPÍRITO. OS OCULTISTAS O CHAMAM DE MÔNADA!
IPORI = PARTÍCULA DIVINA, ESSÊNCIA. O DEUS INDIVIDUAL QUE HABITA EM CADA SER HUMANO. SÓ ESTE É IMORTAL. PARA O AFRICANO É O NOSSO ANCESTRE PRIMORDIAL, AQUILO QUE FOMOS EM OUTRAS ENCARNAÇÕES.
• ARÁ = CORPO FÍSICO TOTALMENTE MATERIAL.
• EMI = SOPRO DE VIDA, ALMA (DO LATIM ANIMA - ÂNIMO)
• OJIJI = CORPO TELÚRICO, FANTASMA. SOMBRA, ASSOMBRAÇÃO. É AQUILO QUE NÓS VEMOS DEPOIS QUE A PESSOA MORRE E QUE PODE SER VISTO TAMBÉM ENQUANTO ESTÁ VIVA. OJIJI (EGUN) É TERRA-A-TERRA. PRESO AOS COSTUMES DA PESSOA A QUEM PERTENCEU EM VIDA. COMEM O QUE A PESSOA GOSTAVA, SÃO CACHACEIROS E VICIADOS SE SEU DONO ERA, SÃO PERVERSOS OU BONDOSOS DE ACORDO COM O CARÁTER DO SER HUMANO AO QUAL PERTENCIA, OU MELHOR, DO QUAL FAZIA PARTE.
O BABA EGUN É O OJIJI! ESTE É O EGUN. COMO A MATÉRIA QUE COMPÕE O ARÁ PERTENCE À TERRA (DO PÓ VIESTE, AO PÓ RETORNARÁS). ELA CRIA O OJIJI QUE FUNCIONA COMO UMA ESPÉCIE DE GUARDIÃO DO ARÁ. ELE TERÁ QUE DAR CONTAS À TERRA DA MATÉRIA QUE O COMPÕE. É EXATAMENTE IGUAL AO CORPO FÍSICO, TEM OS MESMOS HÁBITOS, INCLUSIVE ALIMENTARES E SÓ SABE O QUE O CARA APRENDEU EM VIDA. OU POR QUE SERÁ QUE NO AXEXE SE SERVE A COMIDA QUE O EGUN MAIS GOSTAVA? É PORQUE O EGUN IRÁ PARTICIPAR DO BANQUETE, SENDO QUE ELE SE ALIMENTA DOS FLUIDOS DOS ALIMENTOS E NÃO DO ALIMENTO EM SI.
ODÙ NÃO É CAMINHO NEM DESTINO, NEM BOM NEM MAL!
ODÙ = ALGO AMPLO, GRANDE DE TAMANHO SUPERIOR A ALGO JÁ EXISTENTE (DEFINIÇÃO DA PALAVRA ODÙ PELOS YORÙBÁ)
ÓNÀ = CAMINHOS.
ÌPÍN = DESTINO.
ODÙ SEMPRE TRÁS CONSIGO ASPECTOS POSITIVOS E NEGATIVOS, NÃO É O ODÙ QUE INFLUÊNCIA A VIDA DA PESSOA, OU SEJA, NÃO É O ODÙ QUE CAUSA PROBLEMAS PARA ALGUÉM E SIM A PESSOA QUE ATRAIU AQUELES PROBLEMAS, QUE SÃO APONTADOS AO SACERDOTE POR AQUELE DETERMINADO ODÙ, ONDE ATRAVÉS DA PRESCRIÇÃO DO EBO ETÚTÙ (CULTO DE APAZIGUAMENTO), SE TEM COMO OBJETIVO SOLUCIONAR AQUELE PROBLEMA. ODÙ NÃO SE DESPACHA NEM NADA DISSO!!!
Uma pessoa pode ter um bom caminho e um bom destino, mas isso não impede que ela tenha problemas (mesmo que já morreu tem, que dirá os vivos). Portanto, Ifá apresenta o problema que está dentro daquele determinado odù e respectivamente a solução.
NÃO EXISTE EBÓ ODÙ, ebó é feito e direcionado para alguma energia (ajógun ou òrìsà), o odù apenas apresenta qual energia é mais indicada direcionar aquele ebo para solucionar aquele determinado problema.
Não existe odù rere nem odù buruku (odù bom ou ruim).
O Odù pode estar em IRE (TRAZENDO MUITO MAIS SORTE)
Ou em IBI (trazendo muito mais negatividade).
De fato é a conduta da pessoa (Ìwà) que atrai os acontecimentos para a própria vida, logo, concluímos então que odù não tem nada haver com isso.
Se ÉJÌ OGBÈ se mostra num jogo, ele não está influenciando aquela pessoa, ele apenas está apresentando ao sacerdote o problema e a solução.
Não existe uma receita para fazer, não se tem uma lista de coisas para que esse Odù seja revelado,tudo depende da pessoa. Cada pessoa possui um destino próprio, assim como o Etutu/(Ebó) que se define no jogo.
Portanto, odù não é receita de bolo, como eu
disse, odù é algo AMPLO, que trás as informações do que está ocorrendo na vida
do consulente, e a maneira mais adequada de solucionar.
Não é um odù
que influência alguém de forma negativa ou positiva e sim o próprio orí da pessoa
e o que ela mesma atrai para sua própria vida.
COMO IFÁ
REVELOU OS NOMES DOS 16 ODU-MEJI COM A AJUDA DO IROFÁ
“Esta é a história da criança gerada por Ajé, mulher de Metonlonfin, chefe de todos os feiticeiros.
Em seu nascimento, esta criança prometida por Olofin aos homens para servir de intermediador entre eles, recebeu o nome de Fá Aydégun.
Logo depois de haver nascido, apesar da missão a que fora destinado, Fá Aydégun permanecia preso de um mutismo inexplicável, o que deixava seu pai muitíssimo irritado. Por mais que se insistisse, o menino limitava-se a chorar, sem emitir uma só palavra.
Certo dia, já bastante irritado pelo enigmático mutismo da criança, Metonlonfin deu-lhe uma pancada com um pedaço de marfim entalhado que portava no momento, e o menino, interrompendo seu pranto permanente, gritou em alta voz: "Ogbe".
Admirado, Metonlonfin golpeou-o novamente, e o menino gritou a palavra “Oyeku”. A um terceiro golpe, foi dito “Iworí” e recebendo golpes consecutivos, o menino foi falando: “Odi”, “Irosun”, “Owónrin”, “Obara”, “Okanran”, “Ogunda”, “Osá”, “Iká”, “Oturukpon”, “Otura”, “Irete”, “Oxe” e “Ofun”.
Depois de pronunciados estes dezesseis nomes, o pai parou de bater no menino que então lhe disse:
"Pai, as palavras que me ouvistes pronunciar, são os nomes de meus dezesseis filhos espirituais. Eu não posso anunciar mais que um deles por cada golpe recebido, por conseguinte, não poderia manter uma conversação sem não receber consecutivos golpes de teu bastão, ao qual darei o nome de IROFÁ.
Assim sendo, quanto mais tempo me baterem com o IROFÁ, mais tempo manterei contato com os homens. Devo revelar agora, os segredos de cada um dos meus dezesseis filhos, de posse destes segredos, qualquer ser humano poderá aliviar seus sofrimentos, amenizar suas vicissitudes...
Um dia, Fá Aydégun, após revelar seus segredos a seu pai, transformou-se numa palmeira e por isto é, até hoje, representado pelos negros caroços desta palmeira”.
É por este motivo que os adivinhos, para invocarem os filhos espirituais de Ifá – os Odus - batem em seus tabuleiros com os seus IROFÁS, pois só desta forma Ifá estabelece conversa com eles.
MÉTODOS DE DEFINIÇÃO DE ODU
SEM OPELÊ IFÁ
OBSERVAÇÃO: nenhum desses métodos à seguir tem o aval da nação Orunmilá ou Ifá. Serão aqui apontados como métodos de estudo, à nível de conhecimento e comparatividade.
CÁCULO DE ODUS
MÓDULO 1
Para conhecer os seus Odús, tome como ponto de partida a data do seu nascimento. Trace num papel quatro linhas horizontais, cortadas no centro por uma linha vertical. Essa linha vertical vai separar os algarismos em duas colunas: uma à esquerda e outra à direita.
Escreva na primeira linha horizontal, usando as duas colunas, o número do dia em que você nasceu.
Se esse número for menor que 10, coloque um zero (0) na coluna da esquerda.
Na segunda linha, escreva o número do mês (de 01 a 12). Se esse número for menor que 10, coloque um zero na coluna da esquerda.
Na terceira linha, sempre usando ambas as colunas escreva os dois primeiros algarismos do ano em que você nasceu (19).
Na quarta linha, usando as duas colunas, escreva os dois últimos algarismos do ano em que você nasceu. Some separadamente os algarismos de cada coluna. E sempre que o resultado ultrapassar 16, o número de Odús básico, reduza-o somando os algarismos.
OBSERVAÇÃO IMPORTANTE:
Na numerologia de odús, os números vão 1 a 16, e tudo o que ultrapassar 16, devera ser somado os dois números (ex.: 27=9 , 2+7=9). Algumas excepções caso do número 20, que será igual a 11.
Veja o exemplo abaixo, de uma pessoa nascida em 25 de Março de 1962:
1a linha 2 5 Dia
2a linha 0 3 Mês
3a linha 1 9 Ano
4a linha 6 2 Ano
Soma 9 19
Como 19, o total da segunda coluna, é maior que 16, você deve somar 1+9. Portanto no exemplo, o resultado da coluna da esquerda é 9 e o resultado da coluna da direita é 10.
A seguir desenhe uma cruz e escreva nas pontas dos braços da cruz as palavras Testa, Fronte Direita, Nuca e Fronte Esquerda, conforme o modelo:
Escreva o número correspondente à soma da coluna da direita (10, no exemplo) no ponto referente à TESTA, e o número correspondente à soma da coluna da esquerda (9, no exemplo) no ponto referente à NUCA.
Para encontrar o número correspondente à FRONTE DIREITA, some os dois números já obtidos (9 e 10). O resultado obtido é 19, que reduzido, dá 10 (1+9=10).
Para encontrar o número correspondente à FRONTE ESQUERDA, some os três números já obtidos: 10+9+10 = 29. Como o resultado (29) é superior a 16, o número de Odús básicos, reduza-o: 2+9=11.
Para encontrar o número correspondente ao CENTRO DA CABEÇA, some os quatro números já obtidos 10+9+10+11 = 40, que reduzido dá 4 (4+0 = 4). Escreva o resultado no meio da cruz:
Relembro que os Odús mais importantes para a orientação da pessoa são: o da Testa, que reflecte a sua vida material, e o do centro da Cabeça, que reflecte o seu caminho espiritual. Os outros três Odús equilibram e harmonizam as energias individuais, complementando as informações dos Odús da testa e do centro da cabeça.
Entretanto, e porque tantas vezes aqui, as pessoas pretendem saber quais são os seus Orixás através da sua data de nascimento, uma vez mais recordo que o Orixá que domina os Odús/Caminhos da pessoa, não é necessariamente o Orixá dono da Cabeça desta pessoa, esta resposta só pode ser obtida CORRECTAMENTE através do jogo de búzios. Portanto, não adianta perguntar qual é o seu Orixá através da sua data de nascimento, pois não me será possível dar-lhe AQUI essa resposta. Mas, essa soma, mostra energias que atuarão no destino, dando rumos e metas a seguirmos.
MÓDULO 2
ODÚ DE NASCIMENTO OU PLACENTA
A data do nascimento de uma pessoa que nasceu em 24/08/1972
Pegamos os número do dia, do mes e do ano e somamos os seus valores brutos.
Por exemplo: 24/08/1972
Pegamos os número do dia, do mês e do ano e somamos os seus valores brutos.
Por exemplo: Dia mês ano
2 + 4 + 0 + 8 + 1 + 9 + 7 + 2= 33
pegamos o número 33 e continuamos a operação, pois é um número maior que 16.
3 + 3 = 6
6 = ODU OBARA
OBSERVAÇÃO: nenhum desses métodos à seguir tem o aval da nação Orunmilá ou Ifá. Serão aqui apontados como métodos de estudo, à nível de conhecimento e comparatividade.
CÁCULO DE ODUS
MÓDULO 1
Para conhecer os seus Odús, tome como ponto de partida a data do seu nascimento. Trace num papel quatro linhas horizontais, cortadas no centro por uma linha vertical. Essa linha vertical vai separar os algarismos em duas colunas: uma à esquerda e outra à direita.
Escreva na primeira linha horizontal, usando as duas colunas, o número do dia em que você nasceu.
Se esse número for menor que 10, coloque um zero (0) na coluna da esquerda.
Na segunda linha, escreva o número do mês (de 01 a 12). Se esse número for menor que 10, coloque um zero na coluna da esquerda.
Na terceira linha, sempre usando ambas as colunas escreva os dois primeiros algarismos do ano em que você nasceu (19).
Na quarta linha, usando as duas colunas, escreva os dois últimos algarismos do ano em que você nasceu. Some separadamente os algarismos de cada coluna. E sempre que o resultado ultrapassar 16, o número de Odús básico, reduza-o somando os algarismos.
OBSERVAÇÃO IMPORTANTE:
Na numerologia de odús, os números vão 1 a 16, e tudo o que ultrapassar 16, devera ser somado os dois números (ex.: 27=9 , 2+7=9). Algumas excepções caso do número 20, que será igual a 11.
Veja o exemplo abaixo, de uma pessoa nascida em 25 de Março de 1962:
1a linha 2 5 Dia
2a linha 0 3 Mês
3a linha 1 9 Ano
4a linha 6 2 Ano
Soma 9 19
Como 19, o total da segunda coluna, é maior que 16, você deve somar 1+9. Portanto no exemplo, o resultado da coluna da esquerda é 9 e o resultado da coluna da direita é 10.
A seguir desenhe uma cruz e escreva nas pontas dos braços da cruz as palavras Testa, Fronte Direita, Nuca e Fronte Esquerda, conforme o modelo:
Escreva o número correspondente à soma da coluna da direita (10, no exemplo) no ponto referente à TESTA, e o número correspondente à soma da coluna da esquerda (9, no exemplo) no ponto referente à NUCA.
Para encontrar o número correspondente à FRONTE DIREITA, some os dois números já obtidos (9 e 10). O resultado obtido é 19, que reduzido, dá 10 (1+9=10).
Para encontrar o número correspondente à FRONTE ESQUERDA, some os três números já obtidos: 10+9+10 = 29. Como o resultado (29) é superior a 16, o número de Odús básicos, reduza-o: 2+9=11.
Para encontrar o número correspondente ao CENTRO DA CABEÇA, some os quatro números já obtidos 10+9+10+11 = 40, que reduzido dá 4 (4+0 = 4). Escreva o resultado no meio da cruz:
Relembro que os Odús mais importantes para a orientação da pessoa são: o da Testa, que reflecte a sua vida material, e o do centro da Cabeça, que reflecte o seu caminho espiritual. Os outros três Odús equilibram e harmonizam as energias individuais, complementando as informações dos Odús da testa e do centro da cabeça.
Entretanto, e porque tantas vezes aqui, as pessoas pretendem saber quais são os seus Orixás através da sua data de nascimento, uma vez mais recordo que o Orixá que domina os Odús/Caminhos da pessoa, não é necessariamente o Orixá dono da Cabeça desta pessoa, esta resposta só pode ser obtida CORRECTAMENTE através do jogo de búzios. Portanto, não adianta perguntar qual é o seu Orixá através da sua data de nascimento, pois não me será possível dar-lhe AQUI essa resposta. Mas, essa soma, mostra energias que atuarão no destino, dando rumos e metas a seguirmos.
MÓDULO 2
ODÚ DE NASCIMENTO OU PLACENTA
A data do nascimento de uma pessoa que nasceu em 24/08/1972
Pegamos os número do dia, do mes e do ano e somamos os seus valores brutos.
Por exemplo: 24/08/1972
Pegamos os número do dia, do mês e do ano e somamos os seus valores brutos.
Por exemplo: Dia mês ano
2 + 4 + 0 + 8 + 1 + 9 + 7 + 2= 33
pegamos o número 33 e continuamos a operação, pois é um número maior que 16.
3 + 3 = 6
6 = ODU OBARA
VERDADES SOBRE ODU:
1 - ODU NÃO SE ASSENTA.
2 - ODU NÃO SE DESPACHA.
3 - ODU NÃO SE PRESENTEIA.
4 - ODU NÃO TEM DATA COMEMORATIVA.
5 - ODU NÃO COME NEM BEBE.
6 - NÃO EXISTE ODU POSITIVO OU NEGATIVO DOS DOIS ASPECTOS.
7 - ODU NÃO SE "TROCA".
8- ODUS SÃO OS SIGNOS PERTINENTES AO ORÁCULO DIVINATÓRIO DE IFÁ.
QUALQUER ODU NÃO SE ACHA FAZENDO CONTINHAS COM OS ALGARISMOS DE DATA DE NASCIMENTO.
9 - O ODU DE UMA PESSOA NÃO PODE SER "TIRADO" NUMA CONSULTA COMUM.
10 - O ODU SURGIDO NUMA CONSULTA NÃO É O ODU DO CONSULENTE E SIM O CAMINHO DADO PARA RESOLUÇÃO DO PROBLEMA QUE ESTEJA VIVENCIANDO.
11 - ODU NÃO É COISA PARA SE FICAR BRINCANDO NEM INVENTANDO BOBAGENS.
12 - O JOGO DE BÚZIOS QUE NÃO SEJA POR ODU CARECE DE LEGITIMIDADE. JOGO DE BÚZIOS OU OPELÊ NÃO SE BASEIAM EM INTUIÇÃO, SÃO UMA CIÊNCIA MILENAR, E SÃO BASEADOS EM ESTUDOS E DEDICAÇÃO.
13 - EXISTEM 256 ODUS NO SISTEMA DIVINATÓRIO DE IFÁ, MAS O JOGO DE BÚZIOS ACESSA APENAS OS 16 PRINCIPAIS OU ODUS MEJI.
14 - JOGO DE BÚZIOS É JOGADO COM 16 BÚZIOS E ASSIM SENDO, APARTAR 4 BÚZIOS PARA CONFIRMAR ALGUMA COISA NÃO É UMA ATITUDE CORRETA.
15 - ODU É CAMINHO DE ORIXÁ AO CONTRÁRIO DO QUE MUITOS ACREDITAM QUANDO AFIRMAM QUE O ORIXÁ TAL É CAMINHO DO ODU TAL. PORTANTO: PODE-SE SER MUITO BEM SER DE UM ODU SEM LIGAÇÕES COM UM ORIXÁ ESPECÍFICO.
16 - A ORDEM DE CHEGADA E OS NOMES DE ALGUNS ODUS DO SISTEMA DE IFÁ SÃO DIFERENTES DAQUELES PERTENCENTES AO MERINDILOGUN.
1 - ODU NÃO SE ASSENTA.
2 - ODU NÃO SE DESPACHA.
3 - ODU NÃO SE PRESENTEIA.
4 - ODU NÃO TEM DATA COMEMORATIVA.
5 - ODU NÃO COME NEM BEBE.
6 - NÃO EXISTE ODU POSITIVO OU NEGATIVO DOS DOIS ASPECTOS.
7 - ODU NÃO SE "TROCA".
8- ODUS SÃO OS SIGNOS PERTINENTES AO ORÁCULO DIVINATÓRIO DE IFÁ.
QUALQUER ODU NÃO SE ACHA FAZENDO CONTINHAS COM OS ALGARISMOS DE DATA DE NASCIMENTO.
9 - O ODU DE UMA PESSOA NÃO PODE SER "TIRADO" NUMA CONSULTA COMUM.
10 - O ODU SURGIDO NUMA CONSULTA NÃO É O ODU DO CONSULENTE E SIM O CAMINHO DADO PARA RESOLUÇÃO DO PROBLEMA QUE ESTEJA VIVENCIANDO.
11 - ODU NÃO É COISA PARA SE FICAR BRINCANDO NEM INVENTANDO BOBAGENS.
12 - O JOGO DE BÚZIOS QUE NÃO SEJA POR ODU CARECE DE LEGITIMIDADE. JOGO DE BÚZIOS OU OPELÊ NÃO SE BASEIAM EM INTUIÇÃO, SÃO UMA CIÊNCIA MILENAR, E SÃO BASEADOS EM ESTUDOS E DEDICAÇÃO.
13 - EXISTEM 256 ODUS NO SISTEMA DIVINATÓRIO DE IFÁ, MAS O JOGO DE BÚZIOS ACESSA APENAS OS 16 PRINCIPAIS OU ODUS MEJI.
14 - JOGO DE BÚZIOS É JOGADO COM 16 BÚZIOS E ASSIM SENDO, APARTAR 4 BÚZIOS PARA CONFIRMAR ALGUMA COISA NÃO É UMA ATITUDE CORRETA.
15 - ODU É CAMINHO DE ORIXÁ AO CONTRÁRIO DO QUE MUITOS ACREDITAM QUANDO AFIRMAM QUE O ORIXÁ TAL É CAMINHO DO ODU TAL. PORTANTO: PODE-SE SER MUITO BEM SER DE UM ODU SEM LIGAÇÕES COM UM ORIXÁ ESPECÍFICO.
16 - A ORDEM DE CHEGADA E OS NOMES DE ALGUNS ODUS DO SISTEMA DE IFÁ SÃO DIFERENTES DAQUELES PERTENCENTES AO MERINDILOGUN.
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